En un momento en que los titulares globales a menudo enfatizan la división entre las comunidades judía y musulmana, una historia más silenciosa pero poderosa está surgiendo en los campus universitarios. Los estudiantes musulmanes y judíos sefardíes se están conectando a través de su herencia compartida, tradiciones lingüísticas, historias familiares y memoria cultural.
Esta conexión no es simbólica. Refleja siglos de historia entrelazada a través del Mediterráneo, el norte de África y partes del Medio Oriente. En muchos casos, las familias judías sefardíes y musulmanas una vez vivieron como vecinas, hablaban dialectos similares, compartían tradiciones culinarias y contribuían conjuntamente a la vida intelectual y cultural.
Los esfuerzos liderados por estudiantes de hoy para redescubrir ese patrimonio compartido representan más que nostalgia. Demuestran cómo la alfabetización cultural y la conciencia histórica pueden reducir la polarización y fortalecer el diálogo cívico.
Los judíos sefardíes rastrean su ascendencia a la Península Ibérica antes de las expulsiones de finales del siglo XV. Después de la expulsión de España y Portugal, muchos se establecieron en tierras otomanas, el norte de África y otras regiones de mayoría musulmana. En ciudades como Estambul, Salónica, Fez y partes del Levante, las comunidades judías y musulmanas a menudo vivían en proximidad, compartiendo redes comerciales y espacios culturales.
Los estudiosos de la historia judía señalan que durante varios períodos de dominio islámico, las comunidades judías experimentaron una autonomía relativa bajo sistemas como el marco del millet otomano. Si bien la coexistencia histórica no estuvo exenta de tensiones, a menudo incluía intercambio cultural, colaboración intelectual e interdependencia económica.
Lingüísticamente, el ladino, un idioma judeoespañol hablado por muchos judíos sefardíes, contiene influencias árabes y turcas. Las tradiciones culinarias de las comunidades marroquíes, turcas y balcánicas revelan recetas y rituales alimentarios superpuestos. Los patrones de nombres familiares y las tradiciones musicales también reflejan un patrimonio regional compartido.
Cuando los estudiantes exploran estas conexiones, desafían narrativas simplificadas que enmarcan las identidades judías y musulmanas como inherentemente opuestas.
Según la Liga Antidifamación y otras organizaciones de monitoreo, los incidentes antisemitas y anti-musulmanes han aumentado en varios países durante la última década. En los Estados Unidos, las estadísticas más recientes del FBI sobre crímenes de odio informan que los crímenes de odio basados en la religión siguen siendo uno de los incidentes de sesgo más frecuentemente registrados.
Los campus universitarios a menudo reflejan tensiones sociales más amplias. En entornos donde los conflictos geopolíticos dominan el discurso, las comunidades estudiantiles pueden volverse polarizadas.
Las iniciativas de diálogo basadas en la historia compartida ofrecen un contrapeso. Cuando los estudiantes descubren similitudes culturales, la hostilidad disminuye y la empatía aumenta.
La investigación en relaciones intergrupales muestra consistentemente que el contacto sostenido y estructurado entre comunidades reduce los prejuicios. La hipótesis del contacto, formulada por primera vez por el psicólogo Gordon Allport, sigue siendo uno de los marcos más respaldados en la psicología social. Condiciones como la interacción de estatus igual, objetivos compartidos y apoyo institucional reducen significativamente el sesgo intergrupal.
Los programas en el campus que animan a los estudiantes musulmanes y judíos sefardíes a explorar su herencia compartida a menudo incorporan estos principios. Los eventos culturales, las comidas compartidas, los círculos de narración y los talleres de idiomas crean oportunidades estructuradas para el diálogo.
Estos no son ejercicios abstractos. Construyen confianza social.
El diálogo a través de las diferencias no es solo una actividad cultural. Es una habilidad democrática.
Las sociedades democráticas dependen de la capacidad de los ciudadanos para discrepar sin deshumanizarse mutuamente. Cuando las comunidades recurren a la desconfianza, las instituciones democráticas se debilitan.
La polarización política está en aumento a nivel mundial. El Pew Research Center ha documentado divisiones ideológicas crecientes en múltiples países democráticos. Al mismo tiempo, la desinformación amplifica las narrativas de conflicto.
Las iniciativas de diálogo lideradas por estudiantes demuestran que el conflicto basado en la identidad no es inevitable. Las experiencias compartidas, las historias familiares y las narrativas personales a menudo revelan la complejidad que se encuentra debajo de los titulares políticos.
Al centrarse en la cultura y la historia en lugar de únicamente en disputas políticas contemporáneas, estos estudiantes crean un espacio para una conversación que no es reactiva.
Las universidades son incubadoras de liderazgo cívico. Los estudiantes que practican el diálogo y la construcción de puentes durante sus años académicos son más propensos a llevar esas habilidades a la vida profesional y cívica.
Las instituciones educativas que apoyan el compromiso interreligioso a menudo informan sobre mejoras en los indicadores del clima del campus. Si bien los resultados varían según la institución, muchas universidades registran reducciones en los incidentes relacionados con sesgos tras la implementación de programas de diálogo sostenido.
Más allá del campus, las redes de exalumnos influyen en los negocios, los medios, el derecho y la política pública. La normalización del diálogo sobre la confrontación puede tener un efecto en cadena.
La investigación sobre la construcción de la paz encuentra consistentemente que la cohesión social a nivel comunitario fortalece la durabilidad de los acuerdos políticos formales. La comprensión cultural no reemplaza la diplomacia, pero la apoya.
Una de las contribuciones más significativas del diálogo entre estudiantes musulmanes y judíos sefardíes es el reencuadre narrativo.
Cuando las comunidades se ven a sí mismas solo a través del prisma del conflicto geopolítico, la identidad se endurece. Cuando ven una memoria cultural compartida, la identidad se vuelve más compleja.
Las tradiciones musicales compartidas, las prácticas culinarias y las historias de migración familiar complican las narrativas simplificadas de “nosotros contra ellos”.
Esto no borra los desacuerdos políticos. Los contextualiza dentro de una historia humana más amplia.
El replanteamiento narrativo es central en la teoría moderna de la construcción de la paz. Los conflictos a menudo persisten cuando las identidades se definen exclusivamente por el agravio. Introducir dimensiones de identidad compartida crea flexibilidad cognitiva.
Mientras que las iniciativas de diálogo en los campus son locales, sus implicaciones son globales.
El conflicto entre Israel y Palestina sigue moldeando la política internacional y las relaciones de la diáspora. Sin embargo, la historia de la región también incluye siglos de coexistencia entre judíos y musulmanes en diversos contextos.
Resaltar el patrimonio compartido no resuelve disputas territoriales o políticas. Sin embargo, reduce el enmarcado absolutista.
Los acuerdos de paz son más sostenibles cuando las poblaciones poseen empatía por las narrativas históricas de los demás.
El diálogo de base apoya los esfuerzos diplomáticos al reducir la deshumanización.
El ejemplo establecido por los estudiantes musulmanes y judíos sefardíes ilustra un principio más amplio: la paz se fortalece cuando las comunidades eligen el diálogo sobre la hostilidad.
La comprensión no requiere acuerdo. Requiere disposición para escuchar.
Las instituciones educativas, organizaciones cívicas y líderes comunitarios pueden replicar este modelo al:
La construcción de la paz no es solo responsabilidad de los gobiernos. Comienza en las aulas, en los centros comunitarios y en las conversaciones.
Si el patrimonio compartido puede reconectar a los estudiantes en el campus, las sociedades más amplias también pueden elegir la comprensión.
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